Sylvia Rivera – Celebrando el Orgullo LGBT

“No me quiero perder ni un instante de esto. ¡Es la revolución!”.

Sylvia Rivera

Sobre los Disturbios de Stonewall

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Sylvia Rae Rivera (nacida el 2 de julio de 1951 y fallecida el 19 de febrero de 2002) fue una activista LGBT estadounidense. Rivera fue una miembro fundadora del Gay Liberation Front y la Gay Activists Alliance y, junto a su amiga Marsha P. Johnson, ayudó a fundar STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries), un grupo dedicado a ayudar a mujeres callejeras transexuales sin techo.

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Rivera nació y creció en la Ciudad de Nueva York y viviría la mayor parte de su vida cerca de esta ciudad. Era de ascendencia puertorriqueña y venezolana. Fue abandonada por su padre biológico José Rivera en los primeros años de su vida y su madre se suicidó cuando Sylvia tenía tres años. Rivera fue criada desde entonces por su abuela venezolana, quien no aprobaba su comportamiento afeminado, particularmente cuando comenzó a llevar maquillaje durante su cuarto año de primaria.1​ Como resultado, Rivera empezó a vivir en las calles a la edad de once años, donde se unió a una comunidad de drag queens, término con el que se denominaban en las décadas de los ´60 y ´70 a las personas trans.

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Su activismo comenzó con la Guerra de Vietnam y los movimientos de derechos civiles y feminista, y llegó a su punto máximo en los tiempos de los Disturbios de Stonewall. Frecuentemente hablaba sobre su experiencia en el Stonewall Inn la noche de los disturbios. También luchó por los derechos de los jóvenes puertorriqueños y afroamericanos, particularmente en los Young Lords y Black Panthers.

En diferentes momentos de su vida, abusó de sustancias controladas y vivió en la calle. Sus experiencias le llevaron a enfocarse en activismo por aquellos que la sociedad (y muchas veces la comunidad gay) dejaban atrás.

“El infierno no conoce la furia de una drag queen despreciada.”

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En mayo de 1995 intentó suicidarse lanzándose al río Hudson ​Murió la madrugada del 19 de febrero de 2002 en el Hospital St. Vincent de Nueva York debida a complicaciones de cáncer de hígado.​ La activista Riki Wilchins comentó, “De muchas formas, Sylvia fue la Rosa Parks del movimiento transgénero moderno, término que ni siquiera se acuñó hasta dos décadas después de Stonewall”.

Durante los últimos cinco años de su vida, Sylvia reinició su actividad política, dando más discursos referentes a los Disturbios de Stonewall y la necesidad de unidad entre personas transgénero para luchar por su legado histórico como personas en la vanguardia del movimiento LGBT. Viajó a Italia para la Millennium March en 2000 donde fue aclamada como la Madre de todas las personas TLGB (Transexuales, Travestis, Transgéneros, Lesbianas, Gays y Bisexuales).​ A principios de 2001, restableció la organización STAR y continuó en su activismo hasta su muerte

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En 2005, la intersección de las calles Christopher y Hudson fue renombrada “Sylvia Rivera Way” en su honor. La intersección se encuentra en Greenwich Village, barrio en el cual Rivera comenzó su activismo y a unas pocas cuadras del Stonewall Inn

El siguiente video está incluido en el sitio https://transexualidad-euskadi.blogspot.com/2006/04/sylvia-rivera-todava-la-recordamos.html

 

LGBT, el origen de la sigla y su evolución.

Para muchos, muchas y muches LGBT es una sigla, una marca una forma de sentirnos identificados. Cual es el orígen de esta sigla y su evolución.

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LGBT es la sigla compuesta por las iniciales de las palabras Lesbianas, Gais, Bisexuales y Transgénero. En sentido estricto agrupa a las personas con las orientaciones sexuales e identidades de género relativas a esas cuatro palabras, así como las comunidades formadas por ellas. La expresión tuvo su origen en el idioma inglés en los años noventa, pero estas iniciales coinciden en varios idiomas, entre ellos el español. El término ha sido resultado de una evolución en la que se fueron agregando letras con el fin de incluir a diversas comunidades discriminadas por su identidad sexual. Inicialmente se utilizaba la expresión «homosexual» o «gay», pero algunas organizaciones de personas lesbianas y bisexuales la cuestionaron como insuficiente, dando paso a la creación de la sigla «LGB». Posteriormente las personas transexuales hicieron una crítica similar dando origen a la sigla «LGBT». El orden de las letras dentro de la sigla puede variar según el uso de cada comunidad o de cada país.

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En los últimos años han surgido nuevas ampliaciones de la sigla con el fin de incluir a otras comunidades, como a las personas intersexuales (LGBTI), queer (LGBTQ)​ y asexuales (LGBTA)​, dando origen a la sigla LGBTQIA, entre otras.​ También las comunidades de personas transexuales y transgénero han sostenido que no corresponde fusionarlas en una sola letra, escribiendo la sigla con doble te (LGBTT). Esta tendencia a adicionar letras para incluir nuevas comunidades y disidencias, ha dado lugar también a la utilización del signo más a continuación de la sigla (LGBT+).

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Dentro de esta tendencia progresiva, la sigla «LGBT» ha adquirido un sentido amplio, abarcando también a las comunidades no incluidas en esas cuatro letras, enfatizando la diversidad sexual y de identidades de género, incluyendo a las personas que tienen un sexo, una orientación sexual o un género no aceptados por la heteronorma y el binarismo tradicionales, en lugar de aplicarlo exclusivamente a personas que se definen como lesbianas, gais, bisexuales o transexuales.

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La sigla se ha establecido como una expresión de autoidentificación colectiva y ha sido adoptada por la mayoría de comunidades y medios de comunicación LGBT en muchos países del mundo. Sin embargo, algunas personas y comunidades literalmente englobadas por la sigla LGBT o sus ampliaciones, se han manifestado disconformes con ella. Algunos individuos de un grupo pueden sentir que no tienen ninguna relación con los individuos de los otros grupos englobados y encontrar ofensivas las persistentes comparaciones. Algunos defienden que las causas de personas transexuales y transgénero no pueden agruparse en la misma denominación que las de las personas homosexuales y bisexuales.​ Esto encuentra su expresión en la corriente del «separatismo gay y lésbico», que mantiene que las lesbianas y los gais deberían formar una comunidad distintiva y separarse de los otros grupos que normalmente se incluyen.​ Otras personas, aún viendo con buenos ojos el término, debido a que incluye diferentes identidades y orientaciones, así como por el hecho de ser ampliamente usado, piensan que no es perfecto y que es «políticamente correcto».

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Evolución de la Sigla

Antes de la revolución sexual de los años 1960, la cultura occidental no tenía ninguna palabra sin connotación peyorativa para definir a las personas que no se ajustaran a los rígidos cánones de género y comportamiento sexual. Otras culturas, a veces convivientes con la cultura occidental, habían desarrollado sin embargo conceptos no despectivos, como sucede con los conceptos «dos espíritus» o «muxe», de las culturas indígenas americanas. Lo más parecido era «tercer sexo», que provenía de la sexología de los años 1860 y de algunos textos hinduistas, pero nunca alcanzó un uso generalizado.

A partir de la segunda mitad del siglo XIX aparecen en Occidente términos médicos como «homosexual» y «bisexual» y en la primera mitad del siglo XX aparece la palabra «lesbiana». Los prejuicios y persecuciones de la época hicieron que las personas y centros homosexuales recurrieran en esos países, a la palabra “amistad” o “amor” para referirse a las relaciones homosexuales, aunque la palabra “lesbiana” fue una de las primeras en ser utilizada sin connotaciones negativas, en la Alemania de la década de 1920, en el libro Berlins lesbische Frauen («Las mujeres lésbicas de Berlín») de Ruth Margarete Roellig, publicado en 1928, con el que popularizó a Berlín como centro de la cultura lésbica europea.

Siempre en Occidente, a comienzos de la década de 1950, revistas, organizaciones y clubes homosexuales, comienzan a utilizar frecuentemente la palabra homófilo (que tiene amor por una persona del mismo sexo), con el fin de destacar el amor existente en las relaciones homosexuales y postergar la significación puramente sexual que denotan los conceptos de homosexual y bisexual. La palabra homófilo y sus equivalentes idiomáticos, fue muy utilizada con un sentido positivo, en varios países europeos (Alemania, Bélgica, España,​ Francia, Holanda, Inglaterra, Suecia) y los Estados Unidos, en los años cincuenta, sesenta y setenta​ El término luego dejaría de ser utilizado por los colectivos LGBT, siendo reemplazado por “gay” y “homosexual”.

Por entonces la palabra gay comenzó a ser cada vez más usada en Estados Unidos para autoidentificarse, mientras que en los países de habla hispana las primeras organizaciones surgidas a comienzos de la década de 1970, utilizaron la palabra “homosexual” y “lesbiana” para definirse.​ La agrupación de varones homosexuales y lesbianas, en un conjunto mayor, no fue del agrado de toda la comunidad lésbica. La organización estadounidense Daughters of Bilitis se fracturó en 1970 por tensiones internas debidas a la dirección en la que debían centrarse: el feminismo o los derechos homosexuales. Algo similar sucedió en Argentina, que aunque dentro del Frente de Liberación Homosexual actuó un grupo lésbico, el mismo quedó relativamente marginado y la mayor parte del movimiento lésbico actuó dentro de las organizaciones feministas. Las feministas lésbicas tomaron como prioridad la igualdad de género, percibiendo como patriarcales las diferencias de roles entre hombres y mujeres o lo butch y femme. Evitaban los roles de género que habían sido dominantes en los bares para lesbianas y se apartaron de los varones homosexuales, que percibían como chovinistas; muchas de ellas rehusaron trabajar con los hombres gais o luchar por sus causas. En cambio, las lesbianas que tenían una visión más esencialista, que opinaban que habían nacido homosexuales y que empleaban el término «lesbiana» hasta entonces descriptivo para definir a las de su orientación sexual, generalmente consideraban que las opiniones separatistas y coléricas de las feministas lésbicas eran perjudiciales para la causa de los derechos de los homosexuales.

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Las identidades trans, que tuvieron su temprana definición en las nociones de «travestis», «butchs» (machonas) y «drag queens», estuvieron inicialmente incluidas en la denominación genérica de homosexuales. Los disturbios de Stonewall de 1969, ubicado en los primeros momentos del movimiento LGBT, evidencian poca diferenciación entre las distintas identidades. Pero desde mediados de la década de 1970 comenzaron a ganar autonomía con la aparición del término transgender en inglés, o transgénero en español.​ Entre finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo un cambio de percepción, algunos gais y lesbianas se volvieron menos tolerantes con las personas bisexuales o transexuales. Muchos creían que los transexuales actuaban según los estereotipos de género y que los bisexuales eran sólo homosexuales que tenían miedo de salir del armario y asumir su identidad.​ En la década de 1990 comienza a utilizarse en Argentina la palabra «trans», difundiéndose a toda América Latina a través de REDLACTRANS.​ Dentro de dicha identidad genérica, se incluyen varias identidades, reconocidas como «travestis», «transexuales» y «transgénero» femeninas y masculinos.

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Los cuatro grupos que conforman el término LGBT tuvieron dificultades a la hora de desarrollar su propia identidad y sus relaciones con los otros miembros del grupo colectivo, en ocasiones excluyéndolos. Estas dificultades siguen vigentes hoy día.

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En los años noventa los cuatro colectivos comenzaron a percibirse como componentes de un mismo movimiento, en igualdad valorativa, pero respetuoso de la autonomía y especificidad de cada uno.​ Aunque en el seno de la comunidad LGBT se han visto ciertas polémicas sobre la aceptación universal de los distintos grupos de miembros (las personas transexuales, en particular, han sido en ocasiones marginadas por el grueso de la comunidad LGBT), el término LGBT ha sido un símbolo positivo de la voluntad inclusiva.

A pesar de que las siglas «LGBT» no contienen las iniciales de varias comunidades con orientaciones sexuales o identidades de género diversas, generalmente se acepta que el término incluye a aquellos no identificados por las cuatro letras. En general, el uso del término LGBT ha ayudado, con el paso del tiempo, a integrar a individuos que de otra forma habrían sido marginados en la comunidad global. Mas informacion 

Fuente: Wikipedia

Falleció Larry Kramer, activista y pionero del movimiento LGBT

Larry Kramer, el gran activista estadounidense por los derechos homosexuales cuyas audaces acciones y escritos denunciaron la apatía gubernamental frente a la crisis el sida en los años 80, falleció este miércoles a los 84 años de edad.

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“Descansa en paz nuestro luchador Larry Kramer. Tu furia ayudó a inspirar un movimiento. Seguiremos honrando tu nombre y tu espíritu con acciones”, tuiteó ACT UP (Aids Coalition to Unleash Power), una de las numerosas organizaciones fundadas por Kramer cuando el virus del HIV hacía estragos en la comunidad gay a fines del siglo XX.

El diario New York Times dijo que Kramer murió de neumonía, citando a su marido David Webster.

El octogenario padecía varias enfermedades, era VIH positivo y se sometió a un transplante de hígado en 2001.

En 1981 Kramer fundó Gay Men’s Health Crisis, la primera organización que apoyaba a gente con HIV, pero la dejó un año después a raíz de disputas con sus co-organizadores.

Fundó luego Act Up en 1987, con la cual lideró manifestaciones callejeras y acciones espectaculares, como irrupciones sorpresa en oficinas gubernamentales, en la Bolsa de Wall Street y hasta en la iglesia St. Patrick’s durante misa para tratar de convencer a líderes estadounidenses de que debían combatir el sida.

Una vez se paró en la calle con un megáfono y gritó: “¡Presidente Reagan, su hijo es gay!”. También contribuyó a la idea de envolver la casa del senador Jesse Helms en Carolina del Norte en un gran condón amarillo, inspirado en el artista Christo.

La escritora Susan Sontag lo calificó “uno de los perturbadores más útiles de Estados Unidos”.

“Millones de personas están vivas gracias a Larry Kramer, yo incluido”, tuiteó tras su muerte Corey Johnson, presidente del Concejo Municipal de Nueva York, que es homosexual. “No era la persona más fácil, y gracias a Dios por eso. Era un héroe y se convirtió en mi amigo”.

Nacido el 25 de junio de 1935 en Bridgeport, Connecticut, Kramer se graduó de la Universidad ed Yale en 1957, y fue enlistado en el ejército.

Hizo una incursión en el cine, y trabajó en Londres en los guiones de “Dr. Strangelove” y “Lawrence de Arabia”.

Era conocido como un guionista provocador, y en 1971 fue nominado al Oscar por su adaptación de la novela de D.H. Lawrence “Women in Love” (Mujeres enamoradas).

Luego comenzó a escribir sobre la homosexualidad, y en 1978 publicó una primera novela, “Faggots” (Maricas), cuya aguda sátira exloraba la promiscuidad, el uso de drogas y el sadomasoquismo en la comunidad gay.

A comienzos de los años ’80, Kramer fue uno de los primeros activistas en reconocer que el sida era una infección fatal que podía extenderse y matar a millones en el mundo, sin importar el género.

“Nuestra continua existencia depende de cuánto te enojes (…) Si no peleamos por nuestras vidas moriremos”, escribió en un ensayo publicado en 1983 en una publicación gay, New York Native, titulado “1.112 y contando”.

Aunque su dura retórica y estilo combativo alienaban a algunos, encauzó su furia por la casi inexistente respuesta del gobierno frente a la crisis del sida en un activismo urgente que transformó el sistema de salud pública de Estados Unidos. (Continuar leyendo nota)

Fuente: INFOBAE

Larry Kramer Bio. (25.06.1935/27.05.2020)larry kramer2

Fue un escritor, productor de cine y activista gay estadounidense.

Comenzó su carrera reescribiendo guiones para Columbia Pictures, lo que le llevó a Londres, donde trabajó para United Artists. En Londres escribió el guion para la película Mujeres enamoradas (1969), por el que consiguió una nominación al Óscar. Kramer introdujo un estilo polémico y beligerante en su novela de 1978 Faggots (Maricones). El libro generó críticas desiguales, pero una enfática denuncia desde elementos de la comunidad gay por su retrato parcial de las relaciones homosexuales en la década de 1970 como superficiales y promiscuas.

Kramer fue testigo de la extensión de la enfermedad que más tarde se denominaría como síndrome de inmunodeficiencia adquirida (sida) entres sus amigos en la década de 1980. Fue cofundador de Gay Men’s Health Crisis (GMHC), que se ha convertido en una de las mayores organizaciones privadas del mundo que ayuda a personas con sida. Kramer, cada vez más frustrado con la parálisis burocrática y la apatía de los hombres homosexuales frente a la la crisis del sida en los Estados Unidos, pensó en llevar su activismo más allá de los servicios sociales que ofrecía el GMHC. Expresó esa frustración escribiendo la obra de teatro The Normal Heart, estrenada en el The Public Theater en Nueva York en 1985. Su activismo político continuó con la fundación de AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) en 1987, una influyente organización de protesta por acción directa, que tenía como objetivo generar atención del público para luchar contra la crisis del sida. ACT UP ha sido considerada instrumental en el cambio de la política de sanidad y la percepción de las personas enfermas de sida en los Estados Unidos, además de generar una gran conciencia sobre el VIH y las enfermedades relacionadas con el sida.

Kramer ha sido finalista del Premio Pulitzer por su obra de teatro The Destiny of Me (1992) y ha recibido en dos ocasiones el Premio Obie. En la actualidad, Kramer vive en Manhattan y Connecticut.

Fuente: Wikipedia

Nuestra discriminación. Fin al festival virtual de inclusión.

Nuestra discriminación.

Fin al festival virtual de inclusión.

🕊@psicólogodiaz

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Hoy mayo 17 vi como las redes sociales se llenaban de banderas del arcoíris y otras identitarias, un festival de colores por la diversidad, inclusión e igualdad.

Un festival de alegría que nos envolvió a todos y la corriente nos dejó llevar. No fui ajeno a este festival virtual de inclusión, respeto y tolerancia.

Retomo festival virtual pues la realidad al interior de la comunidad lgbt fue simplemente eso.

Un bello holograma de activistas y personas levantando banderas y discursos, algunos más osados redactando cartas abiertas, otros reivindicando una marquetería disidencia sexual, reuniones virtuales, felicitaciones de gentiles.

Se nos olvidó al parecer la historia de discriminaciones que vivimos al interior de nuestra propia comunidad, en donde el sidoso, mapuche, negro, obeso, pobre y mal hablado se encuentra con la pared de la discriminación.

Pocos recuerdan cuando en los inicios del movimiento la voz de pito de una loca de barrio no podía ser icono representativo de la comunidad, encajar era la misión y el modelo venía de afuera, colonizando los cuerpos, los afectos y el amor.

La tregua marica inclusiva duró hasta las 12 de la noche y luego mercenarios quejumbrosos vuelven a discriminar y como no hacerlo si eso les da de comer, una mezcla de juez y defensor del mismo delito, el crimen de ser diferente, de escuela pública, de comuna periférica, de manchado por el SIDA, de vivir en cada básica y no conocer ni siquiera el privilegio de un plato de comida.

Necesitamos discriminados, inventar odio y suicidio, de llenar las redes de dolor como Teletón cola de sufrimientos y discriminaciones. Los mercenarios se toman los cuerpos, se adueñan de ellos y los venden es una subasta internacional que pague por ese cuerpo desconocido. Como buitres pelean el cuerpo, la necesidad de mártires de odio genera créditos.

A ellos no lo vi en el juicio de Marcelo Lepe, mientras la abogada Macarena Car peleaba el delito, todo frente al periodista y activista Víctor Hugo Robles, conocido como el Che de los gais.

Mi crítica incomoda y también se acomoda, también fui parte del festival de colores virtuales. Hoy hablamos de inclusión y lesbianas y trans siguen siendo discriminadas en nuestra propia comunidad pequeños detalles nos recuerdan esto, cuando el icono espacio marica de providencia sube el valor a las mujeres y deja un día libre de ingreso para hombres extranjeros.

En Chile pesa ser de afuera, siempre y cuando no estén en el pacto bolivariano. Para terminar con la discriminación tenemos que dar el primer paso pensando en la nuestra, en como ese cáncer social de selección lo llevamos como catéter fe evaluación.

Nuestra pandemia es el silencio de nuestras propias discriminaciones, ya que en Chile hasta la disidencia estereotipada se levanta con sus propias discriminaciones bajo la consigna de una hetero norma patriarcal, prácticamente inexistente en un país pluricultural que no se acepta.

Reflexiones, ya que el mundo que queremos está en nuestras manos más allá del cuerpo.

Cano en pandemia.

Mayo 2020

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ONU y su campaña “Se Tú” y rompe el silencio.

Desde la ONU proponen la campaña “Se Tú”, para romper el silencio y ayudar en visibilización de la población LGBTIQ+. Aqui la compartimos con todos ustedes para que hagamos un gran difusión y asi poder romper ese silencio que hace que millones de personas en el mundo vivan con miedo y sin libertad de SER. #RompeElSilencio

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“En todas las comunidades hay personas lesbianas, gais, bisexuales, transgénero e intersexuales. Son gente a la que conoces, tus colegas, tus amistades y familiares. Aunque creas que nunca te has encontrado con un solo miembro de la comunidad LGBTI, lo más probable es que sí. Pero algunos de ellos, o quizás todos, han tenido que guardar silencio porque, si se muestran abiertamente tal y como son, sufren estigmatización, discriminación o incluso violencia.

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A veces estas injusticias comienzan en la infancia. Entre la juventud LGBTI, el riesgo de sufrir bullying o rechazo familiar, o de tener que dejar la escuela, es mayor que entre las demás personas jóvenes. Si conoces a alguien que sea intersexual, quizás en su primera infancia les hicieron operaciones quirúrgicas que no necesitaban ni deseaban, y a lo mejor les han quedado secuelas físicas o mentales para toda la vida. Esta situación continúa en la vida adulta, cuando las personas LGBTI encuentran discriminación y violencia cuando buscan vivienda o trabajo, o cuando quieren crear una familia, ir al médico o, simplemente, caminar por la calle. Si viven en uno de los 70 países donde las relaciones entre personas del mismo sexo son delito, es posible que incluso tengan que ocultarse del Gobierno para librarse de la cárcel, o hasta de la pena de muerte. No es de extrañar que la gente LGBTI muchas veces tenga que ocultar su identidad.

Las cosas no tienen por qué ser así. Si nos unimos, podemos crear un mundo en el que tú te sientas a salvo siendo tú, seas como seas y ames a quien ames. ¡Compártelo para ayudar a romper el silencio!”

Fuente: ONU

Escuelas o albergues sociales.

Un espacio que sostiene un sistema colapsado, en Latinoamérica.

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por @psicologodiaz

Hoy esta en discusión la incorporación o regreso a clases de los niños, niñas y adolescentes, para ellos se han utilizado distintos argumentos, lamentablemente dichos argumentos están muy alejados de los intereses de quienes conforman la comunidad educativa. Más bien responden a un motor económico que está por sobre los Derechos de los niños, niñas y adolescentes.

Latinoamérica nos muestran un espacio en donde las escuelas se han transformado en verdaderos albergues sociales, espacios que facilitan el curso de la economía y bajo ningún punto se instala, revisa o resalta la importancia de la educación.

Los colegios hoy son; Espacios de cuidado o guarderías para que padres puedan trabajar. Espacios de protección de maltrato y en casos extremos delitos mayores. Espacios de vacunación. Espacios de alimentación.

Podemos seguir enumerando las responsabilidades sociales que se depositan en las escuelas, profesores y alumnos. Sin embargo, llama la atención que el espacio educativo, de aprendizaje y formación pase a ser solo una sombra dentro de la misión de estos establecimientos Lo anterior nos puede llevar a entender como hoy resulta tan fácil y práctico la eliminación de asignaturas que sin lugar a duda entregarían herramientas vitales para la vida y sobre todo el buen vivir.

Ahora nace la pregunta, donde realmente se forma un sujeto pleno y consciente, no solo de su propia existencia sino también de la existencia del otro y más aún de su relación con el medio.

Hoy transformamos un espacio de aprendizaje para la vida en un campo de adoctrinamiento, en donde me atrevería a decir que al parecer el único momento de aprendizaje que se vive en los establecimientos educativos de nuestro país, son los recreos. (momento de esparcimiento y diversión al interior de los recintos, supervisados bajo la mirada punitiva del castigo).

Mi crítica y análisis puede molestar sin embargo también es una invitación a pensarnos el proceso educativo y de aprendizaje, no solo por quienes buscan conocimientos sino también en quienes los imparten.

La calidad de vida de los que llevan la misión de sostener estos espacios es literalmente lamentable. Hace poco en tiempos de pandemia hemos visto como en Latinoamérica la intervención en la educación detiene la economía.

La violencia hacia el cuerpo docente se ha transformado en algo tan común que hoy es un discurso naturalizado. Y frente a cualquier estallido del sistema aparece el ente que criminaliza la acción.

Claro está que esta acción pone al sistema en un débil péndulo que debe ser contenido, controlado y sancionado. Castigando inmediatamente a quien se escapó del sistema.

Puede una sociedad depositar tanta misión y deber social sobre un eslabón de su cadena, al parecer puede, ya que así lo hemos visto los últimos años.

Los costos de esto también los conocemos, docentes en su mayoría con nula o escasa calidad de vida, reventado de misiones y deberes que le entrega el estado.

No es casual las licencias médicas ni la sobre medicación que viven los docentes. No me voy a referir a los sueldos, ya que no pretendo colocar el dinero por sobre la mirada humana que requiere este eslabón social.

Hoy en tiempos de pandemia y de reencuentro con la fragilidad infantil y la inestabilidad esperada de los adolescentes, tenemos la oportunidad de pensarnos y ver que deseamos construir bajo un modelo económico en crisis. Posiblemente hoy nos damos cuenta de la sobrevaloración a los cartones que pretendemos colgar en nuestras paredes.

Pensar la infancia y no apurar procesos vitales y de crecimiento solo con el objetivo de alimentar una economía voraz y sin vida. Invito a la crítica y la reflexión así como también a la revalorización de quienes hoy en día tienen la misión de educar y no ser transformados en simples represores del pensamiento.

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José Luis Diaz
Psicólogo clínico